最近又讀了一本書，它增加了我對「參禪」的興趣，那種從「參禪之前看山是山，看水是水。」中到「參禪後，看山仍是山，看水仍是水。」的意境，令人神往。不過，我不是彿，始終無法抛棄所有。我想，參禪並不需要得道；只求若有所悟，做個「半醒」的人也好。或者只是「參一參」，偶爾與禪師喝個茶，談笑風生，以至修身養性，這不是很好嗎？

「禪」雖然源自印度，但植根中國，與中國思想合而為一，令禪道升上另一個層次，它的博大精深，不是一言一語就能道破的。

參禪前，禪就像一個渾圓的球，上下左右皆找不到入口；參禪時，你便在球裏面，卻找不到出口；參禪後，原來全部都不對，只有當下——「我」是實在的，所以過去心、現在心，未來心都不能得。

悟者頓悟，不悟者迷，別人所悟是一套，我所悟又是另一套，所以「佛不外傳」亦不無道理。

但我並不強調要悟以什麼，人人皆佛，我比較享受那種想了等於沒想的那種空虛、脫俗感，思想又充實了一點，清靜了一點。